无锡惠山胡文昭公祠 - 安徽胡氏宗亲网

无锡惠山胡文昭公祠（以下简称胡祠）是官方祭祀宋代大儒、教育家胡瑗的祠堂。官祭祠堂和家祭祠堂有明显的不同。官祭祠堂是由政府（官方）助建，助修，助祭，除本氏族后裔可以祭祀外，还是官方按年，按规定的顺序来祭祀某一人或几人的地方。家祭祠堂主要是本氏族的后裔祭祀先祖，是供奉氏族公认有贡献的祖先的地方。官方也可以去祭祀，但不一定按年按规定顺序来祭祀的。
胡祠也称胡瑗专祠，在华东共有五处，其中湖州，苏州，泰州三处建于宋朝，无锡，常州二处建于顺治末、康熙初。由于胡瑗倡导儒学经义，主张儒学实用。在教育上创立出一套“苏湖学规”，被朝廷定为太学及郡县学宫的“法式”而闻名。他曾主持太学培养了大批有用人才。对宋代的儒学发展起过推动作用，被公认为宋代儒学宗师，宋神宗称他为“真先生”。因此在他施教的地方和故乡建立专祠。

据《清史稿·选举篇》记载，清朝前期为怀柔汉族的知识分子，培养大批有用人才，采用胡瑗“经义为体，治事为用”的教育方针，专设“经义”，“治事”两斋。胡瑗的历史作用再一次被重视。这是清代在无锡，常州建造胡瑗祠堂的时代背景。而且胡祠的规格高、规模大，其原因正是在此。可惜胡瑗在一般人的概念中是不存在的，就连他的后裔也很少有人知道。学者、专家研究他的人也很少。考察了解胡祠的建造过程，有助于了解时代背景和胡瑗其人。

胡瑗最小的孙子叫守权，号达庵，于宋绍圣三年（1096）迁居无锡，不久肇居胡家渡，形成安定胡氏的无锡派系，属于安定胡氏的八大派之一。大约过了350年后，其中有一支迁到堰桥村前，在那里形成一个大族群。于是，胡家渡族群称南宅，村前族群称北宅。在两大族群的带动下，胡祠经历了初建，重建，湮废，再重建的艰难历程，并逐步完善了一整套管理制度，直到祠堂归公有为止。

清顺治后期（约1660），胡氏后裔提出在无锡建造胡文昭公祠。查阅宗谱，当时无锡派还没有胡氏祠堂。筹建工作北宅比较积极，刚好湖南武陵人胡献征（文昭公二十二裔孙）在京城户部办事，经多方联系、协调，并征得朝廷同意，自费筹建胡祠。北宅的胡王宾，曾做过清河县令，召集北宅支派父老兄弟积极筹备，其中胡世昌慨然捐出惠泉山麓下一处荒芜的花园，约六亩地，作为建祠的地基。该地曾是明代名园邹迪光“愚公谷”的一部分。祠内有园，旧地曾是花园，因此胡祠也称“胡园”。胡祠实际占地四亩。1671年，裔孙王宾、琛、永禔等出资建祠堂“数椽”，并请无锡县令吴兴祚、虞督学一起参加第一次祀典活动。

康熙初年，朝廷清理祀典，淘汰一批祠宇，规范祭祀。为此，吴县令在胡祠建后申报上司确认。上司为难了，认为现在刚好要栽减，不便顶风。经县令吴兴祚多方设法，最后以编定“时祭牲品，无关额饷”等，即定好祭祀规模，不用官府钱银，才得到上司的同意，“和其他锡邑先贤一体祭祀”。按规定祠中除“崇祀”（主祭）外，还要有“配祀”（副祭）。胡祠“配祀”选胡统虞，号此庵，系献征的父亲。

胡此庵是明末最后一科进士。清初归顺，任清内秘书院学士，是儒学家。丁亥年（1647）会试任考试官。再任顺天府的主考官。壬辰年（1652）会试任大主考官。清初在读书人中有较高声望。胡献征曾做过江南、湖北布政使。他的儿子胡期恒，是年羹尧手下将领，有战功。年败后，期恒无罪。《清史稿》有传。

康熙四十四年（1705），皇帝南巡到惠山，游历胡祠，有感于胡瑗的“经义为体，治事为用”的方针，为朝廷培育人才济济，对朝廷很有利，于是奋然下笔，写下“经术造士”的匾额。并召见在无锡休养的胡献征，“赐之龙章凤藻”。祠内因此有御书厅，悬挂“经术造士”御匾。祠内允用龙凤装饰。由此可看出胡瑗在康熙皇帝心中的地位，也是以后多次拨款整修的原因。

雍正七年（1728），“奉上谕准用库款修葺祠宇，并着地方官保护。”这是第一次朝廷拨款修理祠堂，名列官方保护。乾隆二年（1737），朝廷又“给帑重修，并于春秋二仲赐致祭，颁定编祭银两”。这次是把原来仅“数椽”的祠堂进行重建。因为两次拨款相差不到十年，用不到“重修”，应是“扩建”，即扩大规模。这时正式确定按时官祭，并每年拨一定的祭祀用银两。宗族祭祀活动的经费主要由宗族内部负担，官方仅是“助祭”而已。

乾隆二十七年（1762），为“恭迎圣驾时巡”，县令吴霭堂“先期履勘”祠堂，“喟然曰：是宋代真先生祠也，奈何荒凉至此？”认为“御书厅及正厅必须立即更新。由于所需费用较大，北宅因本支力艰难独任。”于是吴县令遍访胡氏“南北两宅，及其他嫡派共商修理事宜。”族中“莫敢应者，”“幸有（南宅）邦宁公（名保和）奋然而起”，“谨立议单”。也就是说各派根据人口、财力分摊，再自愿赞助。南宅保和公和北宅若士公“出力尤多”。可惜这次重修没有碑刻记录。

根据记载，由于惠山胡祠离得太远，处理支派内部事务很不方便。南宅这时已在筹建家祠，1773年思贻堂建成。（北宅后来也重建家祠，那是1889年建成的，名叫肇庆堂，比较晚。）上次重修后，过了约三十年，北宅若士的长孙逢源等见“后大楼，七星斋，梅花廊等处俱倾圯”，于是在近族中商议修理，“费需七百余金”，其中胡虎臣拿出一半，逢源拿出三分之一，不足部分由其他人出资。七真斋供奉的是北宅建祠有功人员和本支族德望高的人。南宅见北宅建宇屋，于是也动工建造南大楼和胡祠大门。可能这样发展下去不好，双方协商确定，对已建房屋各归本支维修，其他胡祠内的“维修”费用，两宅平均分摊。有南宅嘉庆八年，北宅嘉庆二十三年的碑文作证。

为保证胡祠的正常维修和祭祀费用，两宅各置祠田。据南宅嘉庆八年碑文记载，从乾隆四十五年（1780）开始“南宅五房照田各捐米麦，积贮生息，次年将公项置田六石三斗七升”。再过十三、四年到嘉庆元年（1796）积田至“三十四石”（这里指租米，似乎一亩田的租米为一石）“归祠允为祠产”，并规定了祠产的管理办法。据宗谱记载，有财力的人捐出的田产还是比较多的。嘉庆二十三年，北宅也立碑，置田四十余亩，租四十余石，同样的管理办法，除各自负责修理的，其他“祠内修葺之费南北宅各自均修”。

祠堂经过多年的平稳后，又到咸丰年间，南宅的怡轩公主祭，但见“亭台楼阁将倾”，于是再谋修葺。南宅出钱三百缗，其中南桥支派承担五十缗。南桥支就是青祁高车渡支，在无锡中桥附近，这时已经发迹，财力比较雄厚。当然北宅同样也是出资三百缗，可惜村前残谱中没有文字记载，是损毁了，还是其他原因，不得而知。于是“祠宇顿然改观”，这是胡祠最“瑰丽”的时候。

可惜好景不长，1860年，太平军攻占无锡，胡祠的大部分毁于战火，仅存“御书厅”，飨堂三楹及仰山堂六间。1864年战火平息，南宅在棸公和保远公召集全族各派在思贻堂商议认捐，南派筹得钱五百缗。按嘉庆碑文的规定，北宅应该也是五百缗，但无文字记载。时北宅的祠田已经很多，财力很雄厚。其他的支派还有很多，估计总资金在一千五百缗以上。经过四年整修，于是“庙宇更新，顾欲如畴昔之瑰丽不可得已”。虽然经过这次整修，还远没有达到咸丰年间的恢弘程度。

解放后，祠堂收归公有，祭祀活动终止，至今已将六十年了，七十岁以上的老年人还依稀记得当年祭祀的过程，和一些逸事典故。

祠堂布置，正厅前是“御书厅”，厅内悬“经术造士”匾额。厅前立“真先生”像。

祠堂正厅布置牌位。厅中有三副楹联：

文宣聿启文昭，木铎千秋，教著江河日月；

有虞肇开有宋，云礽万?，道垂礼乐诗书。